स्वामी
विवेकानंद
Swami
Vivekananda
12
जनवरी 1863 -- कलकत्ता में जन्म
1879
-- प्रेसीडेंसी कॉलेज कलकत्ता में प्रवेश
1880
-- जनरल असेम्बली इंस्टीट्यूशन में प्रवेश
नवम्बर
1881 -- रामकृष्ण परमहंस से प्रथम भेंट
1882-86
-- रामकृष्ण परमहंस से सम्बद्ध
1884
-- स्नातक परीक्षा उत्तीर्ण; पिता का
स्वर्गवास
1885
-- रामकृष्ण परमहंस की अन्तिम बीमारी
16
अगस्त 1886 -- रामकृष्ण परमहंस का निधन
1886
-- वराहनगर मठ की स्थापना
जनवरी
1887 -- वड़ानगर मठ में औपचारिक सन्यास
1890-93
-- परिव्राजक के रूप में भारत-भ्रमण
25
दिसम्बर 1892 -- कन्याकुमारी में
13
फ़रवरी 1893 -- प्रथम सार्वजनिक व्याख्यान सिकन्दराबाद में
31
मई 1893 -- मुम्बई से अमरीका रवाना
25
जुलाई 1893 -- वैंकूवर, कनाडा पहुँचे
30
जुलाई 1893 -- शिकागो आगमन
अगस्त
1893 -- हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रो. जॉन राइट से भेंट
11
सितम्बर 1893 -- विश्व धर्म सम्मेलन, शिकागो
में प्रथम व्याख्यान
27
सितम्बर 1893 -- विश्व धर्म सम्मेलन, शिकागो
में अन्तिम व्याख्यान
16
मई 1894 -- हार्वर्ड विश्वविद्यालय में संभाषण
नवंबर
1894 -- न्यूयॉर्क में वेदान्त समिति की स्थापना
जनवरी
1895 -- न्यूयॉर्क में धार्मिक कक्षाओं का संचालन आरम्भ
अगस्त
1895 -- पेरिस में
अक्टूबर
1895 -- लन्दन में व्याख्यान
6
दिसम्बर 1895 -- वापस न्यूयॉर्क
22-25
मार्च 1896 -- फिर लन्दन
मई-जुलाई
1896 -- हार्वर्ड विश्वविद्यालय में व्याख्यान
15
अप्रैल 1896 -- वापस लन्दन
मई-जुलाई
1896 -- लंदन में धार्मिक कक्षाएँ
28
मई 1896 -- ऑक्सफोर्ड में मैक्समूलर से भेंट
30
दिसम्बर 1896 -- नेपाल से भारत की ओर रवाना
15
जनवरी 1897 -- कोलम्बो, श्रीलंका आगमन
जनवरी,
1897 -- रामनाथपुरम् (रामेश्वरम) में जोरदार स्वागत एवं भाषण
6-15
फ़रवरी 1897 -- मद्रास में
19
फ़रवरी 1897 -- कलकत्ता आगमन
1
मई 1897 -- रामकृष्ण मिशन की स्थापना
मई-दिसम्बर
1897 -- उत्तर भारत की यात्रा
जनवरी
1898 -- कलकत्ता वापसी
19
मार्च 1899 -- मायावती में अद्वैत आश्रम की स्थापना
20
जून 1899 -- पश्चिमी देशों की दूसरी यात्रा
31
जुलाई 1899 -- न्यूयॉर्क आगमन
22
फ़रवरी 1900 -- सैन फ्रांसिस्को में वेदान्त समिति की स्थापना
जून
1900 -- न्यूयॉर्क में अन्तिम कक्षा
26
जुलाई 1900 -- योरोप रवाना
24
अक्टूबर 1900 -- विएना, हंगरी, कुस्तुनतुनिया, ग्रीस, मिस्र
आदि देशों की यात्रा
26
नवम्बर 1900 -- भारत रवाना
9
दिसम्बर 1900 -- बेलूर मठ आगमन
10
जनवरी 1901 -- मायावती की यात्रा
मार्च-मई
1901 -- पूर्वी बंगाल और असम की तीर्थयात्रा
जनवरी-फरवरी
1902 -- बोध गया और वाराणसी की यात्रा
मार्च
1902 -- बेलूर मठ में वापसी
4
जुलाई 1902 -- महासमाधि
स्वामी
विवेकानंद (12 जनवरी 1863 - 4 जुलाई 1902), नरेन्द्रनाथ
दत्त, एक भारतीय मूलनिवासी संतान थे। वे 19 वीं सदी के
भारतीय रहस्यवादी रामकृष्ण के प्रमुख शिष्य थे। वेदांत और योग के भारतीय दर्शन की
पश्चिमी दुनिया की शुरुआत करने में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, और 19 वीं शताब्दी के अंत में हिंदू धर्म को एक प्रमुख विश्व धर्म की
स्थिति में लाने के लिए अंतरविरोध जागरूकता बढ़ाने का श्रेय दिया जाता है। वह भारत
में हिंदू धर्म के पुनरुद्धार में एक प्रमुख शक्ति थे, और
औपनिवेशिक भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ लड़ने के लिए एक उपकरण के रूप में
भारतीय राष्ट्रवाद की अवधारणा में योगदान दिया। विवेकानंद ने रामकृष्ण मठ और
रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। वह शायद अपने भाषण के लिए जाना जाता है, जो "अमेरिका की बहनों और भाइयों ..." शब्दों के साथ शुरू हुआ था,
जिसमें उन्होंने 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद में हिंदू
धर्म की शुरुआत की थी।
कलकत्ता
के एक कुलीन बंगाली कायस्थ परिवार में जन्मे विवेकानंद का झुकाव आध्यात्मिकता की
ओर था। वह अपने गुरु, रामकृष्ण से
प्रभावित थे, जिनसे उन्होंने सीखा कि सभी जीवित प्राणी
परमात्मा के अवतार थे; इसलिए, परमेश्वर
की सेवा मानव जाति की सेवा द्वारा प्रदान की जा सकती है। रामकृष्ण की मृत्यु के
बाद, विवेकानंद ने भारतीय उपमहाद्वीप का व्यापक दौरा किया और
ब्रिटिश भारत में प्रचलित प्रथम-ज्ञान प्राप्त किया। बाद में उन्होंने संयुक्त
राज्य अमेरिका की यात्रा की, जो 1893 में विश्व धर्मों की
संसद में भारत का प्रतिनिधित्व करता था। विवेकानंद ने संयुक्त राज्य अमेरिका,
इंग्लैंड और यूरोप में हिंदू दर्शन के सिद्धांतों का प्रसार करते
हुए सैकड़ों सार्वजनिक और निजी व्याख्यान और कक्षाएं आयोजित कीं। भारत में,
विवेकानंद को एक देशभक्त संत माना जाता है, और
उनके जन्मदिन को राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है।
प्रारंभिक
जीवन –
विवेकानंद
का जन्म नरेंद्रनाथ दत्ता (नरेंद्र या नरेन से छोटा) के रूप में एक बंगाली परिवार
में उनके पैतृक घर कलकत्ता में ३ भारत परिवार की राजधानी कलकत्ता में 3 जनवरी 1863
को मकर संक्रांति पर्व के दौरान हुआ था। । वह एक पारंपरिक परिवार से संबंधित था और
नौ भाई-बहनों में से एक था। उनके पिता, विश्वनाथ
दत्ता, कलकत्ता उच्च न्यायालय में एक वकील थे। दुर्गाचरण
दत्त, नरेंद्र के दादा एक संस्कृत और फारसी विद्वान थे,
जिन्होंने अपने परिवार को छोड़ दिया और पच्चीस साल की उम्र में एक
भिक्षु बन गए। उनकी माँ, भुवनेश्वरी देवी एक भक्त गृहिणी
थीं। नरेंद्र के पिता और उनकी मां के धार्मिक स्वभाव के प्रगतिशील, तर्कसंगत रवैये ने उनकी सोच और व्यक्तित्व को आकार देने में मदद की।
नरेंद्रनाथ
कम उम्र से ही आध्यात्मिकता में रुचि रखते थे और शिव,
राम, सीता, और महावीर
हनुमान जैसे देवताओं की छवियों के सामने ध्यान करते थे। वह तपस्वियों और भिक्षुओं
को भटकते हुए मोहित हो गया। नरेंद्र एक बच्चे के रूप में शरारती और बेचैन था,
और उसके माता-पिता को अक्सर उसे नियंत्रित करने में कठिनाई होती थी।
उनकी माँ ने कहा, "मैंने शिव से एक पुत्र के लिए
प्रार्थना की और उन्होंने मुझे उनके एक राक्षस के पास भेजा।"
शिक्षा
1871
में,
आठ साल की उम्र में, नरेन्द्रनाथ ने ईश्वर
चंद्र विद्यासागर के महानगरीय संस्थान में दाखिला लिया, जहाँ
वे 1877 में अपने परिवार के रायपुर आने तक स्कूल गए। 1879 में, अपने परिवार के कलकत्ता लौटने के बाद, वे पहले छात्र
थे- प्रेसीडेंसी कॉलेज प्रवेश परीक्षा में डिडक्शन मार्क्स। वह दर्शन, धर्म, इतिहास, सामाजिक विज्ञान,
कला और साहित्य सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला में एक उत्साही
पाठक थे। वेद, उपनिषद, भगवद गीता,
रामायण, महाभारत और पुराणों सहित हिंदू
शास्त्रों में भी उनकी रुचि थी। नरेंद्र को भारतीय शास्त्रीय संगीत में प्रशिक्षित
किया गया, और नियमित रूप से शारीरिक व्यायाम, खेल और संगठित गतिविधियों में भाग लिया। नरेंद्र ने महासभा के संस्थान (अब
स्कॉटिश चर्च कॉलेज के रूप में जाना जाता है) में पश्चिमी तर्क, पश्चिमी दर्शन और यूरोपीय इतिहास का अध्ययन किया। 1881 में, उन्होंने ललित कला की परीक्षा उत्तीर्ण की, और 1884
में बैचलर ऑफ आर्ट्स की डिग्री पूरी की। नरेंद्र ने डेविड ह्यूम, इमैनुएल कांट, जोहान गोटलिब फिच्ते, बारूक स्पिनोज़ा, जॉर्ज डब्ल्यूएफ डब्ल्यूजीएल,
आर्थर शोपेनहावर, अगस्टे कॉम्टे, जॉन स्टुअर्ट के कार्यों का अध्ययन किया। मिल और चार्ल्स डार्विन। वह
हर्बर्ट स्पेंसर के विकासवाद पर मोहित हो गए और उनके साथ पत्र-व्यवहार किया,
हर्बर्ट हर्बर्ट स्पेंसर की पुस्तक शिक्षा (1861) का बंगाली में
अनुवाद किया। पश्चिमी दार्शनिकों का अध्ययन करते हुए, उन्होंने
संस्कृत शास्त्र और बंगाली साहित्य भी सीखा।
विलियम
हस्ती (क्रिश्चियन कॉलेज, कलकत्ता के
प्रिंसिपल, जहाँ से नरेंद्र ने स्नातक की उपाधि प्राप्त की)
ने लिखा, "नरेंद्र एक प्रतिभाशाली व्यक्ति हैं। मैंने
बहुत दूर-दूर की यात्राएँ की हैं, लेकिन मैं कभी भी उनकी
प्रतिभा और संभावनाओं के साथ जर्मन विश्वविद्यालयों में नहीं आया। दार्शनिक छात्र।
वह जीवन में अपनी पहचान बनाने के लिए बाध्य हैं।
विलियम
हस्ती (क्रिश्चियन कॉलेज, कलकत्ता के
प्रिंसिपल, जहाँ से नरेंद्र ने स्नातक की उपाधि प्राप्त की)
ने लिखा, "नरेंद्र एक प्रतिभाशाली व्यक्ति हैं। मैंने
बहुत दूर-दूर की यात्राएँ की हैं, लेकिन मैं कभी भी उनकी
प्रतिभा और संभावनाओं के साथ जर्मन विश्वविद्यालयों में नहीं आया। दार्शनिक छात्र।
वह जीवन में अपनी पहचान बनाने के लिए बाध्य हैं।
नरेंद्र
को उनकी विलक्षण स्मृति और गति पढ़ने की क्षमता के लिए जाना जाता था। कई घटनाओं को
उदाहरण के रूप में दिया गया है। एक बातचीत में, उन्होंने
एक बार पिकविक पेपर्स के शब्दशः दो या तीन पेज उद्धृत किए। एक और घटना जो दी गई है
वह एक स्वीडिश राष्ट्रीय के साथ उनका तर्क है जहां उन्होंने स्वीडिश इतिहास के कुछ
विवरणों का संदर्भ दिया है जो कि स्वेड मूल रूप से असहमत थे लेकिन बाद में मान गए।
जर्मनी के कील में डॉ। पॉल ड्यूसेन के साथ एक अन्य घटना में, विवेकानंद कुछ काव्य कृति पर जा रहे थे और जब प्रोफेसर ने उनसे बात की तो
उन्होंने कोई जवाब नहीं दिया। बाद में, उन्होंने डॉ। ड्यूसेन
से माफी मांगते हुए बताया कि वे पढ़ने में बहुत ज्यादा लीन थे और इसलिए उन्होंने उनकी
बात नहीं सुनी। प्रोफेसर इस स्पष्टीकरण से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन
विवेकानंद ने पाठ से छंदों की व्याख्या की और प्रोफेसर को उनकी स्मृति के बारे में
गूंगा। एक बार, उन्होंने एक पुस्तकालय से सर जॉन लुबॉक
द्वारा लिखित कुछ पुस्तकों का अनुरोध किया और अगले दिन उन्हें यह दावा करते हुए
लौटा दिया कि उन्होंने उन्हें पढ़ा है। लाइब्रेरियन ने उस पर विश्वास करने से
इनकार कर दिया जब तक कि सामग्री के बारे में जिरह ने उसे आश्वस्त नहीं किया कि
विवेकानंद सत्यवादी थे।
कुछ
खातों ने नरेंद्र को श्रुतिधर (विलक्षण स्मृति वाला व्यक्ति) कहा है।
आध्यात्मिक
शिक्षार्थी - ब्रह्म समाज का प्रभाव
इसे
भी देखें: स्वामी विवेकानंद और ध्यान
1880
में नरेंद्र केशव चंद्र सेन के नव विधान में शामिल हो गए,
जिसे राम द्वारा रामकृष्ण से मिलने और ईसाई धर्म से हिंदू धर्म में
फिर से मिलाने के बाद स्थापित किया गया था। नरेन्द्र एक फ्रीमेसनरी लॉज के सदस्य
बन गए "1884 से पहले कुछ बिंदु पर" और साधरण ब्राह्मो समाज अपने बिसवां
दशा में, ब्रह्मदेव समाज के एक टूटे-फूटे गुट जिसका नेतृत्व
केसरीचंद्र सेन और देबेंद्रनाथ टैगोर ने किया। 1881 से 1884 तक, वह सेन ऑफ बैंड ऑफ होप में भी सक्रिय रहे, जिसने
युवाओं को धूम्रपान और शराब पीने से हतोत्साहित करने की कोशिश की।
यह
इस सांस्कृतिक मील के पत्थर में था कि नरेंद्र पश्चिमी गूढ़ता से परिचित हो गए।
उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्रह्म अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था,
जिसमें एक निराकार ईश्वर में विश्वास और मूर्तिपूजा का चित्रण शामिल
था, और एक "सुव्यवस्थित, तर्कसंगत,
एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र, जो उपनिषदों और
वेदांत के एक चयनात्मक और आधुनिकतावादी पढ़ने से दृढ़ता से रंगा था।"
ब्राह्मो समाज के संस्थापक राममोहन राय, जो कट्टरवाद से बहुत
प्रभावित थे, ने हिंदू धर्म की सार्वभौमिक व्याख्या की ओर
कदम बढ़ाया। देबेंद्रनाथ टैगोर द्वारा उनके विचारों को "बदल दिया गया था
...", जो इन नए सिद्धांतों के विकास के लिए एक रोमांटिक
दृष्टिकोण था, और पुनर्जन्म और कर्म जैसी केंद्रीय हिंदू
मान्यताओं पर सवाल उठाया और वेदों के अधिकार को अस्वीकार कर दिया। टैगोर ने भी इस
"नव-हिंदूवाद" को पश्चिमी गूढ़वाद के साथ निकट लाया, एक ऐसा विकास जिसे सेन ने आगे बढ़ाया था। सेन ट्रान्सेंडैंटलिज़्म से
प्रभावित थे, एक अमेरिकी दार्शनिक-धार्मिक आंदोलन जो
कट्टरतावाद से जुड़ा था, जो मात्र तर्क पर व्यक्तिगत धार्मिक
अनुभव पर बल देता था और धर्मशास्त्र। सेन ने "एक सुलभ, गैर-संन्यासी,
हर प्रकार की आध्यात्मिकता" का प्रयास किया, जो "आध्यात्मिक अभ्यास की व्यवस्थाओं" को प्रस्तुत करता है,
जिसे उस प्रकार के योग-अभ्यासों का प्रोटोटाइप माना जा सकता है जिसे
विवेकानंद ने पश्चिम में लोकप्रिय बनाया था।
प्रत्यक्ष
अंतर्ज्ञान और समझ की इसी खोज को विवेकानंद के साथ देखा जा सकता है। दर्शन के अपने
ज्ञान से संतुष्ट नहीं, नरेन्द्र के पास
"वह प्रश्न आया जिसने भगवान के लिए उनकी बौद्धिक खोज की वास्तविक शुरुआत को
चिह्नित किया।" उन्होंने कई प्रमुख कलकत्ता निवासियों से पूछा कि क्या वे
"भगवान के साथ आमने सामने" आए थे, लेकिन उनके किसी
भी उत्तर ने उन्हें संतुष्ट नहीं किया। इस समय, नरेंद्र
देवेंद्रनाथ टैगोर (ब्रह्म समाज के नेता) से मिले और पूछा कि क्या उन्होंने भगवान
को देखा है। अपने सवाल का जवाब देने के बजाय, टैगोर ने कहा
"मेरा लड़का, आपके पास योगी की आंखें हैं।"
बनहट्टी के अनुसार, यह रामकृष्ण थे जिन्होंने वास्तव में
नरेंद्र के प्रश्न का उत्तर दिया था, "हां, मैं उसे देखता हूं जैसा कि मैं आपको देखता हूं, केवल
एक असीम रूप से गहन अर्थ में।" फिर भी, रामकृष्ण की
तुलना में विवेकानंद ब्रह्म समाज और उसके नए विचारों से अधिक प्रभावित थे। यह सेन
का प्रभाव था जिसने विवेकानंद को पूरी तरह से पश्चिमी गूढ़ता के संपर्क में लाया,
और यह सेन के माध्यम से भी था कि वह रामकृष्ण से मिले थे।
रामकृष्ण
के साथ
1881
में नरेंद्र पहली बार रामकृष्ण से मिले, जो
1884 में अपने ही पिता की मृत्यु के बाद उनका आध्यात्मिक ध्यान बन गए थे।
रामकृष्ण
से नरेंद्र का पहला परिचय जनरल असेंबली के इंस्टीट्यूशन में एक साहित्य वर्ग में
हुआ,
जब उन्होंने विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता, द
एक्सर्सिजन पर व्याख्यान देते हुए प्रोफेसर विलियम हस्ती को सुना। कविता में
"ट्रान्स" शब्द की व्याख्या करते हुए, हस्ती ने
सुझाव दिया कि उनके छात्र ट्रान्स का सही अर्थ समझने के लिए दक्षिणेश्वर के
रामकृष्ण के पास जाते हैं। इसने उनके कुछ छात्रों (नरेंद्र सहित) को रामकृष्ण की
यात्रा के लिए प्रेरित किया।
वे
शायद पहली बार नवंबर 1881 में व्यक्तिगत रूप से मिले थे,
हालांकि नरेंद्र ने इसे अपनी पहली बैठक नहीं माना था, और न ही आदमी ने बाद में इस बैठक का उल्लेख किया था। इस समय, नरेंद्र अपनी आगामी एफ ए परीक्षा की तैयारी कर रहे थे, जब राम चंद्र दत्त उनके साथ सुरेंद्र नाथ मित्र के घर गए, जहाँ रामकृष्ण को व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। परांजपे के
अनुसार, इस बैठक में रामकृष्ण ने युवा नरेंद्र को गाने के
लिए कहा। उनकी गायन प्रतिभा से प्रभावित होकर उन्होंने नरेंद्र से दक्षिणेश्वर आने
को कहा।
1881
के अंत या 1882 की शुरुआत में, नरेंद्र दो
दोस्तों के साथ दक्षिणेश्वर गए और रामकृष्ण से मिले। यह मुलाकात उनके जीवन का अहम
मोड़ साबित हुई। हालाँकि उन्होंने शुरू में रामकृष्ण को अपने शिक्षक के रूप में
स्वीकार नहीं किया था और उनके विचारों के खिलाफ विद्रोह किया था, लेकिन वे उनके व्यक्तित्व से आकर्षित थे और दक्षिणेश्वर में अक्सर उनसे
मिलने जाने लगे। उन्होंने शुरू में रामकृष्ण के परमानंद और दर्शन को "कल्पना
की कल्पना" और "मतिभ्रम" के रूप में देखा। ब्रह्म समाज के सदस्य के
रूप में, उन्होंने मूर्ति पूजा, बहुदेववाद
और राम की पूजा काली की पूजा का विरोध किया। यहां तक कि उन्होंने "पूर्ण के
साथ पहचान" के अद्वैत वेदांत को निन्दा और पागलपन के रूप में खारिज कर दिया,
और अक्सर इस विचार का उपहास किया। नरेंद्र ने रामकृष्ण का परीक्षण
किया, जिन्होंने अपने तर्कों का धैर्य से सामना किया:
"सभी कोणों से सच्चाई को देखने का प्रयास करें", उन्होंने
जवाब दिया।
1884
में नरेंद्र के पिता की आकस्मिक मृत्यु से परिवार दिवालिया हो गया;
लेनदारों ने ऋणों के पुनर्भुगतान की मांग शुरू कर दी, और रिश्तेदारों ने परिवार को अपने पैतृक घर से बेदखल करने की धमकी दी। एक
बार, एक अच्छे परिवार का बेटा नरेंद्र, अपने कॉलेज के सबसे गरीब छात्रों में से एक बन गया। उन्होंने काम खोजने की
असफल कोशिश की और भगवान के अस्तित्व पर सवाल उठाया, लेकिन
रामकृष्ण में एकांत पाया और दक्षिणेश्वर में उनकी यात्रा बढ़ गई।
एक
दिन,
नरेंद्र ने रामकृष्ण से देवी काली से अपने परिवार के आर्थिक कल्याण
के लिए प्रार्थना करने का अनुरोध किया। रामकृष्ण ने उन्हें मंदिर जाने और
प्रार्थना करने का सुझाव दिया। रामकृष्ण के सुझाव के बाद, वह
तीन बार मंदिर गए, लेकिन किसी भी प्रकार की सांसारिक
आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना करने में विफल रहे और अंततः देवी से सच्चे ज्ञान और
भक्ति के लिए प्रार्थना की। नरेंद्र धीरे-धीरे भगवान को साकार करने के लिए सब कुछ
त्यागने के लिए तैयार हो गए, और रामकृष्ण को अपने गुरु के
रूप में स्वीकार कर लिया।
1885
में,
रामकृष्ण ने गले का कैंसर विकसित किया, और
कलकत्ता और (बाद में) कोसोर में एक बगीचे के घर में स्थानांतरित कर दिया गया।
नरेंद्र और रामकृष्ण के अन्य शिष्यों ने उनके अंतिम दिनों में उनकी देखभाल की और
नरेंद्र की आध्यात्मिक शिक्षा जारी रही। कोसीपोर में, उन्होंने
निर्विकल्प समाधि का अनुभव किया। नरेंद्र और कई अन्य शिष्यों ने रामकृष्ण से अपने
पहले मठवासी क्रम से गेरू वस्त्र प्राप्त किए। उन्हें सिखाया गया था कि पुरुषों के
लिए सेवा भगवान की सबसे प्रभावी पूजा थी। रामकृष्ण ने उन्हें अन्य मठवासी शिष्यों
की देखभाल करने के लिए कहा, और बदले में उन्हें नरेंद्र को
अपने नेता के रूप में देखने के लिए कहा। रामकृष्ण की मृत्यु 16 अगस्त 1886 की
सुबह-सुबह कोसिपोर में हुई।
बारानगर
में पहली रामकृष्ण मठ की स्थापना
रामकृष्ण
की मृत्यु के बाद, उनके भक्तों और
प्रशंसकों ने उनके शिष्यों का समर्थन करना बंद कर दिया। अवैतनिक किराया जमा हुआ,
और नरेंद्र और अन्य शिष्यों को रहने के लिए एक नया स्थान खोजना
पड़ा। कई लोग घर लौट आए, गृहस्थ (परिवार-उन्मुख) जीवन शैली
अपनाते हुए। नरेन्द्र ने बड़ानगर में एक जीर्ण-शीर्ण घर को शेष शिष्यों के लिए एक
नए गणित (मठ) में बदलने का फैसला किया। बारानगर मठ का किराया कम था, जिसे "पवित्र भीख" (माढ़ुकरी) द्वारा उठाया गया था। गणित
रामकृष्ण मठ की पहली इमारत बन गया: रामकृष्ण के मठ के मठ। नरेंद्र और अन्य शिष्य
प्रतिदिन ध्यान और धार्मिक तपस्या करने में कई घंटे लगाते थे। नरेंद्र ने बाद में
मठ के शुरुआती दिनों के बारे में याद दिलाया:
हमने
बारानगर मठ में बहुत से धार्मिक अभ्यास किए। हम 3:00 बजे उठते थे और जप और ध्यान
में लीन हो जाते थे। उन दिनों में हमारे पास टुकड़ी की कितनी मजबूत भावना थी! हमें
इस बात पर भी कोई विचार नहीं था कि दुनिया मौजूद है या नहीं।
1887
में,
नरेंद्र ने वैष्णव चरण बसाक के साथ संगीत कल्पतरु नामक एक बंगाली
गीत संकलन तैयार किया। नरेंद्र ने इस संकलन के अधिकांश गीतों को एकत्र और
व्यवस्थित किया, लेकिन प्रतिकूल परिस्थितियों के लिए पुस्तक
का काम पूरा नहीं कर सके।
मठवासी
प्रतिज्ञा करते हैं
दिसंबर
1886 में,
बाबूराम की माँ ने नरेंद्र और उनके अन्य भाई भिक्षुओं को अंतपुर
गाँव में आमंत्रित किया। नरेंद्र और अन्य महत्वाकांक्षी भिक्षुओं ने निमंत्रण
स्वीकार किया और कुछ दिन बिताने के लिए अंतपुर गए। अंटपुर में, 1886 के क्रिसमस की पूर्व संध्या में, नरेंद्र और आठ
अन्य शिष्यों ने औपचारिक मठवासी प्रतिज्ञा ली। उन्होंने अपना जीवन जीने का फैसला
किया क्योंकि उनके गुरु रहते थे। नरेंद्रनाथ ने "स्वामी विवेकानंद" नाम
लिया।
भारत
में यात्रा (1888-1893)
1888
में,
नरेंद्र ने मठ को एक परिव्राजक के रूप में छोड़ दिया- एक भटकते हुए
भिक्षु का हिंदू धार्मिक जीवन, "निश्चित निवास के बिना,
बिना संबंधों के, स्वतंत्र और अजनबियों के
बिना जहां भी वे जाते हैं"। उनकी एकमात्र संपत्ति एक कमंडलु (पानी के बर्तन),
कर्मचारी और उनकी दो पसंदीदा पुस्तकें थीं: भगवद गीता और द इमिटेशन
ऑफ क्राइस्ट। नरेंद्र ने पांच साल तक भारत में बड़े पैमाने पर यात्रा की, सीखने के केंद्रों का दौरा किया और विविध धार्मिक परंपराओं और सामाजिक
पैटर्न के साथ खुद को परिचित किया। उन्होंने लोगों की पीड़ा और गरीबी के लिए
सहानुभूति विकसित की और राष्ट्र के उत्थान का संकल्प लिया। मुख्य रूप से भिक्षा
(भिक्षा) पर रहते हुए, नरेंद्र ने पैदल और रेलवे द्वारा
(प्रशंसकों द्वारा खरीदे गए टिकट के साथ) यात्रा की। अपनी यात्रा के दौरान,
वे सभी धर्मों और भारतीयों से मिले और विद्वानों, दीवानों, राजाओं, हिंदुओं,
मुसलमानों, ईसाइयों, पारायरों
(निम्न-जाति के कार्यकर्ताओं) और सरकारी अधिकारियों से मिले। नरेंद्र ने 31 मई
1893 को "विवेकानंद" नाम के साथ बंबई को शिकागो के लिए छोड़ दिया,
जैसा कि खेतड़ी के अजीत सिंह द्वारा सुझाया गया है, जिसका अर्थ है "विवेकशील ज्ञान का आनंद," संस्कृत
विवेका और ओनांद से।
पश्चिम
की पहली यात्रा (1893-1897)
विवेकानंद
ने 31 मई 1893 को पश्चिम की यात्रा शुरू की और जापान के कई शहरों का दौरा किया
(नागासाकी, कोबे, योकोहामा,
ओसाका, क्योटो और टोक्यो सहित), चीन और कनाडा संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए मार्ग, 30
जुलाई 1893 को शिकागो पहुंचे, जहां "धर्म संसद"
सितंबर 1893 में हुई थी। कांग्रेस स्वीडनबेर्गियन के एक पहलवान, और इलिनोइस सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश, चार्ल्स सी।
बॉनी, दुनिया के सभी धर्मों को इकट्ठा करने और
"एकता" दिखाने के लिए पर्याप्त थी। धार्मिक जीवन के अच्छे कामों में कई
धर्म। यह शिकागो के विश्व मेले के 200 से अधिक सहायक समारोहों और सम्मेलनों में से
एक था, और ब्राह्मो समाज और थियोसोफिकल सोसाइटी के साथ
"[...] सांस्कृतिक मिलिशस, पूर्व और पश्चिम का एक अव्वल
दर्जे का बौद्धिक प्रकटीकरण था।" हिंदू धर्म के प्रतिनिधि के रूप में
आमंत्रित।
विवेकानंद
शामिल होना चाहते थे, लेकिन उन्हें यह
जानकर निराशा हुई कि बिना किसी सहयोगी संगठन के किसी भी व्यक्ति को किसी प्रतिनिधि
के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। विवेकानंद ने हार्वर्ड विश्वविद्यालय के
प्रोफेसर जॉन हेनरी राइट से संपर्क किया, जिन्होंने उन्हें
हार्वर्ड में बोलने के लिए आमंत्रित किया। विवेकानंद ने प्रोफेसर के बारे में लिखा,
"उन्होंने मुझसे धर्म संसद में जाने की आवश्यकता का आग्रह किया,
जो उन्होंने सोचा था कि राष्ट्र को एक परिचय देगा"। विवेकानंद
ने एक आवेदन प्रस्तुत किया, "खुद को एक संन्यासी के
सबसे पुराने आदेश के संन्यासी के रूप में पेश करते हुए ... शंकर द्वारा स्थापित,"
"ब्रह्म समाज के प्रतिनिधि प्रतापचंद्र मोजोम्बार द्वारा
समर्थित, जो संसद की चयन समिति के सदस्य भी थे,"
वर्गीकृत स्वामी हिंदू मठ के आदेश के प्रतिनिधि के रूप में। "
विवेकानंद की बात सुनकर, हार्वर्ड मनोविज्ञान के प्रोफेसर
विलियम जेम्स ने कहा, "वह आदमी बस oratorical शक्ति के लिए एक आश्चर्य है। वह मानवता के लिए एक सम्मान है।"
विश्व
के धर्मों की संसद
विश्व
के धर्मों की संसद 11 सितंबर 1893 को शिकागो के आर्ट इंस्टीट्यूट में विश्व के
कोलंबियन प्रदर्शनी के हिस्से के रूप में खुली। इस दिन,
विवेकानंद ने भारत और हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व करते हुए एक
संक्षिप्त भाषण दिया। वह शुरू में घबरा गया था, सरस्वती
(सीखने की हिंदू देवी) को प्रणाम किया और "अमेरिका की बहनों और भाइयों!"
के साथ अपना भाषण शुरू किया। इन शब्दों में, विवेकानंद को
सात हज़ार की भीड़ से दो मिनट का स्टैंडिंग ओवेशन मिला। शैलेन्द्र नाथ धर के
अनुसार, जब चुप्पी बहाल की गई तो उन्होंने अपना संबोधन शुरू
किया, सबसे कम उम्र के राष्ट्रों की ओर से अभिवादन करते हुए
"दुनिया में भिक्षुओं का सबसे प्राचीन आदेश, संन्यासियों
का वैदिक आदेश, एक ऐसा धर्म जो दुनिया को दोनों सहिष्णुता
सिखाता है और सार्वभौमिक स्वीकृति "। विवेकानंद ने "शिव महिमा
स्तोत्रम" से दो दृष्टांतों को उद्धृत किया: "जैसा कि अलग-अलग स्थानों
पर उनके स्रोत होने के कारण सभी समुद्र में उनके पानी को पिघला देते हैं, इसलिए, हे भगवान, अलग-अलग
मार्ग, पुरुष अलग-अलग प्रवृत्ति से, हालांकि
विभिन्न वे दिखाई देते हैं, टेढ़े या सीधे होते हैं, सभी थियो की ओर जाते हैं! " और "जो भी मेरे पास आता है, जो भी रूप में होता है, मैं उसके पास पहुंचता हूं;
सभी लोग उन रास्तों से जूझ रहे हैं जो अंत में मेरे पास जाते
हैं।" शैलेंद्र नाथ धर के अनुसार, "यह केवल एक
छोटा भाषण था, लेकिन इसने संसद की भावना को आवाज़ दी।"
संसद
के अध्यक्ष जॉन हेनरी बैरो ने कहा, "भारत, धर्मों की माता का प्रतिनिधित्व स्वामी
विवेकानंद, ऑरेंज-भिक्षु ने किया था जिन्होंने अपने लेखा
परीक्षकों पर सबसे अद्भुत प्रभाव डाला।" विवेकानंद ने प्रेस में व्यापक ध्यान
आकर्षित किया, जिसने उन्हें "भारत से आने वाले चक्रवाती
भिक्षु" कहा। न्यूयॉर्क क्रिटिक ने लिखा, "वह
दैवीय अधिकार द्वारा एक संवाहक है, और पीले और नारंगी की
अपनी सुरम्य सेटिंग में उसका मजबूत, बुद्धिमान चेहरा शायद ही
उन बयाना शब्दों की तुलना में कम दिलचस्प नहीं था, और अमीर,
लयबद्ध उच्चारण ने उन्हें दिया"। न्यूयॉर्क हेराल्ड ने कहा,
"विवेकानंद निस्संदेह धर्म संसद में सबसे बड़ा व्यक्ति हैं।
उनकी बात सुनने के बाद हमें लगता है कि मिशनरियों को इस सीखे हुए देश में भेजना कितना
मूर्खतापूर्ण है"। अमेरिकी अखबारों ने विवेकानंद को "धर्मों की संसद में
सबसे बड़ा व्यक्ति" और "संसद में सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली
व्यक्ति" बताया। बोस्टन ईवनिंग ट्रांसस्क्रिप्ट ने बताया कि विवेकानंद
"संसद में एक महान पसंदीदा थे ... अगर वह केवल मंच को पार करते हैं, तो उनकी सराहना की जाती है"। 27 सितंबर 1893 को संसद समाप्त होने तक
उन्होंने हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और धर्मों के बीच सामंजस्य
के विषयों पर "रिसेप्शन, वैज्ञानिक खंड, और निजी घरों" पर कई बार बात की। संसद में विवेकानंद के भाषणों में
सार्वभौमिकता का सामान्य विषय था, इस पर जोर दिया। धार्मिक
सहिष्णुता। वह जल्द ही एक "सुंदर प्राच्य" के रूप में जाना जाने लगा और
एक संचालक के रूप में एक बड़ी छाप छोड़ी।
यूके
और यूएस में लेक्चर टूर
धर्म
संसद के बाद, उन्होंने अतिथि के रूप में
अमेरिका के कई हिस्सों का दौरा किया। उनकी लोकप्रियता ने "हजारों लोगों के
जीवन और धर्म" पर विस्तार के लिए नए विचार खोले। ब्रुकलिन एथिकल सोसाइटी में
एक सवाल-जवाब सत्र के दौरान, उन्होंने टिप्पणी की,
"मेरे पास पश्चिम के लिए एक संदेश है क्योंकि बुद्ध के पास
पूर्व के लिए एक संदेश था।"
विवेकानंद
ने पूर्वी और मध्य संयुक्त राज्य अमेरिका में व्याख्यान देने में लगभग दो साल
बिताए,
मुख्य रूप से शिकागो, डेट्रायट, बोस्टन और न्यूयॉर्क में। उन्होंने 1894 में न्यूयॉर्क के वेदांता सोसाइटी
की स्थापना की। 1895 में वसंत तक उनके व्यस्त, थकाऊ
कार्यक्रम ने उनके स्वास्थ्य को प्रभावित किया था। उन्होंने अपनी व्याख्यान
यात्राओं को समाप्त कर दिया और वेदांत और योग में नि: शुल्क, निजी कक्षाएं देना शुरू कर दिया। जून 1895 में शुरू होकर, विवेकानंद ने दो महीने तक न्यूयॉर्क के थाउजेंड आइलैंड पार्क में अपने
शिष्यों के एक दर्जन को निजी व्याख्यान दिए।
पश्चिम
की अपनी पहली यात्रा के दौरान, उन्होंने 1895
और 1896 में दो बार यूके की यात्रा की, वहां सफलतापूर्वक
व्याख्यान दिए। नवंबर 1895 में, वह मार्गरेट एलिजाबेथ नोबल
से एक आयरिश महिला से मिलीं जो सिस्टर निवेदिता बन जाएंगी। मई 1896 में ब्रिटेन की
अपनी दूसरी यात्रा के दौरान, विवेकानंद ने ऑक्सफोर्ड
विश्वविद्यालय के एक प्रसिद्ध इंडोलॉजिस्ट मैक्स मुलर से मुलाकात की, जिन्होंने पश्चिम में रामकृष्ण की पहली जीवनी लिखी थी। ब्रिटेन से,
विवेकानंद ने अन्य यूरोपीय देशों का दौरा किया। जर्मनी में उनकी मुलाकात
एक अन्य इंडोलॉजिस्ट पॉल ड्यूसेन से हुई। विवेकानंद को दो अमेरिकी विश्वविद्यालयों
(हार्वर्ड विश्वविद्यालय में पूर्वी दर्शनशास्त्र में एक कुर्सी और कोलंबिया
विश्वविद्यालय में एक समान स्थिति) में शैक्षणिक पदों की पेशकश की गई थी; दोनों ने मना कर दिया, क्योंकि उनके कर्तव्यों में
एक भिक्षु के रूप में उनकी प्रतिबद्धता के साथ संघर्ष होगा।
विवेकानंद
की सफलता के कारण मिशन में परिवर्तन हुआ, अर्थात्
पश्चिम में वेदांत केंद्रों की स्थापना हुई। विवेकानंद ने अपने पश्चिमी दर्शकों की
आवश्यकताओं और समझ के अनुरूप पारंपरिक हिंदू विचारों और धार्मिकता को अनुकूलित
किया, जो विशेष रूप से पश्चिमी गूढ़ परंपराओं और पारगमनवाद
और नई सोच जैसे आंदोलनों से परिचित थे। हिंदू धार्मिकता के उनके अनुकूलन में एक
महत्वपूर्ण तत्व उनके "चार योगों" मॉडल का परिचय था, जिसमें राज योग, पतंजलि के योग सूत्र की उनकी
व्याख्या शामिल है, जिसने एक दिव्य बल का एहसास करने के लिए
एक व्यावहारिक साधन की पेशकश की, जो आधुनिक पश्चिमी गूढ़ता
के लिए केंद्रीय है । 1896 में, उनकी पुस्तक राजयोग प्रकाशित
हुई, जो एक त्वरित सफलता थी; यह योग की
पश्चिमी समझ में अत्यधिक प्रभावशाली था, एलिजाबेथ डी माइकलिस
के विचार में आधुनिक योग की शुरुआत को चिह्नित किया गया था।
विवेकानंद
ने अमेरिका और यूरोप में अनुयायियों और प्रशंसकों को आकर्षित किया,
जिसमें जोसफीन मैकलेड, विलियम जेम्स, जोशियाह रॉयस, रॉबर्ट जी। इंगरसोल, निकोला टेस्ला, लॉर्ड केल्विन, हैरियट मोनरो, एली व्हीलर विलकॉक्स, सारा बर्नहार्ट, एमा कैलवे और हरमन लुडविग
फ़र्डिनेंड वॉन हेलोल्डन वॉन शामिल हैं। उन्होंने कई अनुयायियों की शुरुआत की:
मैरी लुईस (एक फ्रांसीसी महिला) स्वामी अभयानंद बन गई, और
लियोन लैंड्सबर्ग स्वामी कृपानंद बन गए, ताकि वे वेदांत
सोसायटी के मिशन का काम जारी रख सकें। यह समाज अभी भी विदेशी नागरिकों से भरा हुआ
है और लॉस एंजिल्स में स्थित है। अमेरिका में रहने के दौरान, विवेकानंद को वेदांता के छात्रों के लिए रिट्रीट स्थापित करने के लिए
कैलिफोर्निया के सैन जोस के दक्षिण-पूर्व में पहाड़ों में जमीन दी गई थी। उन्होंने
इसे "शांति वापसी" या शांति शांति नाम दिया है। सबसे बड़ा अमेरिकी
केंद्र हॉलीवुड में दक्षिणी कैलिफोर्निया का वेदांत सोसाइटी है, जो बारह मुख्य केंद्रों में से एक है। हॉलीवुड में एक वेदांत प्रेस भी है
जो हिंदू धर्मग्रंथों और ग्रंथों के वेदांत और अंग्रेजी अनुवाद के बारे में
किताबें प्रकाशित करता है। डेट्रायट की क्रिस्टीना ग्रीनस्टीडेल को भी विवेकानंद
ने एक मंत्र के साथ दीक्षा दी और वह सिस्टर क्रिस्टीन बन गईं, और उन्होंने एक करीबी पिता-पुत्री संबंध स्थापित किया।
पश्चिम
से,
विवेकानंद ने भारत में अपने काम को पुनर्जीवित किया। उन्होंने
नियमित रूप से अपने अनुयायियों और भाई भिक्षुओं के साथ सलाह और वित्तीय सहायता की
पेशकश की। इस अवधि के उनके पत्र समाज सेवा के उनके अभियान को दर्शाते हैं, और दृढ़ता से शब्दबद्ध थे। उन्होंने अखंडानंद को लिखा, "खेतड़ी शहर के गरीब और निचले वर्गों के बीच घर-घर जाकर उन्हें धर्म की
शिक्षा दें। साथ ही, उन्हें भूगोल और ऐसे अन्य विषयों पर
मौखिक पाठ भी पढ़ने दें। कोई भी अच्छी बात नहीं होगी। राजसी व्यंजन, और "रामकृष्ण, हे भगवान!" - जब तक आप
गरीबों का कुछ भला नहीं कर सकते हैं। 1895 में, विवेकानंद ने
वेदांत सिखाने के लिए समय-समय पर ब्रह्मवादिन की स्थापना की। बाद में, द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट के पहले छह अध्यायों का विवेकानंद का अनुवाद 1889
में ब्रह्मवादिन में प्रकाशित हुआ। विवेकानंद अपने शिष्यों कैप्टन और श्रीमती
सेवियर और जे.जे के साथ 16 दिसंबर 1896 को इंग्लैंड से भारत के लिए रवाना हुए।
गुडविन। रास्ते में, उन्होंने फ्रांस और इटली का दौरा किया,
और 30 दिसंबर 1896 को नेपल्स से भारत के लिए रवाना हुए। बाद में
उन्हें सिस्टर निवेदिता द्वारा भारत में भेजा गया, जिन्होंने
अपना शेष जीवन भारतीय महिलाओं की शिक्षा और भारत की स्वतंत्रता के लिए समर्पित
किया।
भारत
में वापस (1897-1899)
15
जनवरी 1897 को यूरोप से जहाज कोलंबो, ब्रिटिश
सीलोन (अब श्रीलंका) पहुंचा और विवेकानंद ने गर्मजोशी से स्वागत किया। कोलंबो में,
उन्होंने अपना पहला सार्वजनिक भाषण पूर्व में दिया। वहाँ से,
कलकत्ता की उनकी यात्रा विजयी रही। विवेकानंद ने कोलंबो से पंबन,
रामेश्वरम, रामनाद, मदुरै,
कुंभकोणम और मद्रास की यात्रा की, व्याख्यान
दिए। आम लोगों और रजवाड़ों ने उनका उत्साहपूर्ण स्वागत किया। अपनी ट्रेन यात्रा के
दौरान, लोग अक्सर रेल को रोकने के लिए रेल पर बैठ जाते थे
ताकि वे उसे सुन सकें। मद्रास (अब चेन्नई) से, उन्होंने
कलकत्ता और अल्मोड़ा की यात्रा जारी रखी। पश्चिम में रहते हुए, विवेकानंद ने भारत की महान आध्यात्मिक विरासत के बारे में बताया; भारत में, उन्होंने बार-बार सामाजिक मुद्दों को
संबोधित किया: लोगों का उत्थान, जाति व्यवस्था को खत्म करना,
विज्ञान और औद्योगीकरण को बढ़ावा देना, व्यापक
गरीबी को संबोधित करना और औपनिवेशिक शासन को समाप्त करना। कोलंबो से अल्मोड़ा के
व्याख्यान के रूप में प्रकाशित ये व्याख्यान, उनकी राष्ट्रवादी
उत्कंठा और आध्यात्मिक विचारधारा को प्रदर्शित करते हैं।
1
मई 1897 को कलकत्ता में, विवेकानंद ने समाज
सेवा के लिए रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। इसके आदर्श कर्म योग पर आधारित हैं,
और इसके शासी निकाय में रामकृष्ण मठ के ट्रस्टी शामिल हैं (जो
धार्मिक कार्य करते हैं)। रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन दोनों का मुख्यालय बेलूर
मठ में है। विवेकानंद ने दो अन्य मठों की स्थापना की: एक मायावती हिमालय में
(अल्मोड़ा के पास), अद्वैत आश्रम और दूसरी मद्रास (अब
चेन्नई) में। दो पत्रिकाओं की स्थापना की गई: अंग्रेजी में प्रबुद्ध भारत और
बंगाली में उदबोधन। उस वर्ष, मुर्शिदाबाद जिले में स्वामी
अखंडानंद द्वारा अकाल-राहत कार्य शुरू किया गया था।
विवेकानंद
ने इससे पहले जमशेदजी टाटा को एक शोध और शैक्षिक संस्थान स्थापित करने के लिए
प्रेरित किया जब वे 1893 में विवेकानंद के पश्चिम की पहली यात्रा पर योकोहामा से
शिकागो तक एक साथ यात्रा करते थे। टाटा ने अब उन्हें अपने शोध संस्थान का नेतृत्व
करने के लिए कहा; विवेकानंद ने अपने
"आध्यात्मिक हितों" के साथ संघर्ष का हवाला देते हुए प्रस्ताव को
अस्वीकार कर दिया। उन्होंने आर्य समाज (सुधारवादी हिंदू आंदोलन) और सनातन
(रूढ़िवादी हिंदू) के बीच एक वैचारिक संघर्ष की मध्यस्थता करने का प्रयास करते हुए
पंजाब का दौरा किया। लाहौर, दिल्ली और खेतड़ी की संक्षिप्त
यात्राओं के बाद, विवेकानंद जनवरी 1898 में कलकत्ता लौट आए।
उन्होंने कई महीनों तक गणित और प्रशिक्षित शिष्यों के काम को समेकित किया।
विवेकानंद ने 1898 में रामकृष्ण को समर्पित एक प्रार्थना गीत "खंडना
भव-बंधन" की रचना की।
पश्चिम
और अंतिम वर्षों की दूसरी यात्रा (1899-1902)
स्वास्थ्य
में गिरावट के बावजूद, विवेकानंद जून 1899
में दूसरी बार सिस्टर निवेदिता और स्वामी तुरियानंद के साथ पश्चिम के लिए रवाना
हुए। इंग्लैंड में एक संक्षिप्त प्रवास के बाद, वह संयुक्त
राज्य अमेरिका गए। इस यात्रा के दौरान, विवेकानंद ने सैन
फ्रांसिस्को और न्यूयॉर्क में वेदांत सोसायटी की स्थापना की और कैलिफोर्निया में
एक शांति आश्रम (शांति वापसी) की स्थापना की। इसके बाद वे 1900 में धर्म की
कांग्रेस के लिए पेरिस चले गए। पेरिस में उनके व्याख्यान में लिंगम की पूजा और
भगवद् गीता की प्रामाणिकता का संबंध था। इसके बाद विवेकानंद ने ब्रिटनी, वियना, इस्तांबुल, एथेंस और
मिस्र का दौरा किया। फ्रांसीसी दार्शनिक जूल्स बोइस 9 दिसंबर 1900 को कलकत्ता
लौटने तक इस अवधि के अधिकांश समय के लिए उनके मेजबान थे।
मायावती
में अद्वैत आश्रम की संक्षिप्त यात्रा के बाद, विवेकानंद
बेलूर मठ में बस गए, जहां उन्होंने रामकृष्ण मिशन, गणित और इंग्लैंड और अमेरिका में काम के समन्वय का काम जारी रखा। राजसी और
राजनेताओं सहित उनके कई आगंतुक थे। हालाँकि स्वास्थ्य बिगड़ने के कारण विवेकानंद
1901 में जापान में कांग्रेस के धर्म में भाग लेने में असमर्थ थे, लेकिन उन्होंने बोधगया और वाराणसी की तीर्थयात्राएँ कीं। स्वास्थ्य में
गिरावट (अस्थमा, मधुमेह और पुरानी अनिद्रा सहित) ने उसकी
गतिविधि को प्रतिबंधित कर दिया।
मौत
4
जुलाई 1902 (उनकी मृत्यु का दिन) पर, विवेकानंद
जल्दी उठे, बेलूर मठ के मठ में गए और तीन घंटे तक ध्यान
किया। उन्होंने शुक्ल-यजुर-वेद, संस्कृत व्याकरण और
विद्यार्थियों को योग के दर्शन सिखाए, बाद में सहयोगियों के
साथ रामकृष्ण मठ में एक योजनाबद्ध वैदिक कॉलेज के बारे में चर्चा की। शाम 7:00 बजे
विवेकानंद अपने कमरे में चले गए, और परेशान न होने के लिए
कहा; उनका निधन रात 9:20 बजे हुआ। ध्यान करते समय। उनके
शिष्यों के अनुसार, विवेकानंद ने महासमाधि प्राप्त की;
उनके मस्तिष्क में रक्त वाहिका का टूटना मृत्यु के संभावित कारण के
रूप में बताया गया था। उनके शिष्यों का मानना था कि उनका ब्रह्मरंध्र (उनके सिर
के मुकुट में एक उद्घाटन) के कारण टूट गया था जब उन्हें महासमाधि प्राप्त हुई थी।
विवेकानंद ने अपनी भविष्यवाणी पूरी की कि वे चालीस साल नहीं जीएंगे। बेलूर में
गंगा के तट पर एक चंदन की चिता पर उनका अंतिम संस्कार किया गया, जहां सोलह साल पहले रामकृष्ण का अंतिम संस्कार किया गया था।
शिक्षा
और दर्शन
विवेकानंद
ने प्रचारित किया कि आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत दर्शन में हिंदू धर्म का सार
सबसे अच्छा व्यक्त किया गया था। फिर भी, रामकृष्ण
के बाद, और अद्वैत वेदांत के विपरीत, विवेकानंद
का मानना था कि निरपेक्ष दोनों आसन्न और पारमार्थिक है। अनिल सुकलाल के अनुसार,
विवेकानंद का नव-अद्वैत "द्वैत या द्वैत और अद्वैत या
गैर-द्वैतवाद" को समेटता है। विवेकानंद ने वेदांत का सारांश इस प्रकार दिया,
जिससे यह एक आधुनिक और सार्वभौमिक व्याख्या होती है:
प्रत्येक
आत्मा संभावित परमात्मा है। लक्ष्य प्रकृति, बाह्य
और आंतरिक को नियंत्रित करके इस दिव्यता को प्रकट करना है। यह या तो काम, या पूजा, या मानसिक अनुशासन, या
दर्शन - एक, या अधिक, या इन सभी से
करें - और मुक्त रहें। यह संपूर्ण धर्म है। सिद्धांत, या
डोगमा, या अनुष्ठान, या किताबें,
या मंदिर, या रूप, लेकिन
माध्यमिक विवरण हैं।
विवेकानंद
के विचार में राष्ट्रवाद एक प्रमुख विषय था। उनका मानना था कि एक देश का भविष्य
उसके लोगों पर निर्भर करता है, और उनकी
शिक्षा मानव विकास पर केंद्रित है। वह चाहते थे "गति में स्थापित करने के लिए
एक मशीनरी जो सबसे गरीब और मतलबी लोगों के घर में भी विचारों को लाएगी"।
विवेकानंद
ने नैतिकता को मन के नियंत्रण से जोड़ा, सत्य,
पवित्रता और निःस्वार्थता को लक्षण के रूप में देखा जिसने इसे मजबूत
किया। उन्होंने अपने अनुयायियों को पवित्र, निःस्वार्थ और
श्रद्धा (विश्वास) रखने की सलाह दी। विवेकानंद ने ब्रह्मचर्य का समर्थन किया,
इसे उनकी शारीरिक और मानसिक सहनशक्ति और वाक्पटुता का स्रोत माना।
उन्होंने जोर दिया कि सफलता केंद्रित विचार और कार्रवाई का परिणाम थी; राज योग पर अपने व्याख्यान में उन्होंने कहा, "एक
विचार लो। उस विचार को अपना जीवन बना लो - उसके बारे में सोचो, उसका सपना देखो, उस विचार पर जीओ। मस्तिष्क, मांसपेशियों, नसों, अपने शरीर
के हर हिस्से को रहने दो। उस विचार से भरा हुआ, और बस हर
दूसरे विचार को अकेला छोड़ दें। यही सफलता का मार्ग है, यही
वह तरीका है जिससे महान आध्यात्मिक दिग्गज पैदा होते हैं। "
प्रभाव
और विरासत
विवेकानंद
नव-वेदांत के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक थे, जो
पश्चिमी गूढ़ परंपराओं, विशेष रूप से ट्रान्सेंडैंटलिज़्म,
न्यू थॉट्स और थियोसोफी के साथ हिंदू धर्म के चयनित पहलुओं की एक
आधुनिक व्याख्या है। उनकी पुनर्व्याख्या, भारत के भीतर और
बाहर हिंदू धर्म की एक नई समझ और प्रशंसा पैदा करने में बहुत सफल रही, और पश्चिम में भारतीय आध्यात्मिक आत्म-सुधार के योग, पारमार्थिक ध्यान और अन्य रूपों के उत्साहपूर्ण स्वागत का प्रमुख कारण था।
युगानंद भारती ने समझाया, "... आधुनिक हिंदू विवेकानंद
से हिंदू धर्म के अपने ज्ञान को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्राप्त करते
हैं।" विवेकानंद ने इस विचार की पुष्टि की कि हिंदू धर्म (और सभी धर्मों) के
भीतर सभी संप्रदाय एक ही लक्ष्य के लिए अलग-अलग रास्ते हैं। हालाँकि, इस दृष्टिकोण की हिंदू धर्म की देखरेख के रूप में आलोचना की गई है।
ब्रिटिश
शासित भारत में उभरते हुए राष्ट्रवाद की पृष्ठभूमि में,
विवेकानंद ने राष्ट्रवादी आदर्श को स्फूर्त किया। समाज सुधारक
चार्ल्स फ्रीर एंड्रयूज के शब्दों में, "स्वामी की निडर
देशभक्ति ने पूरे भारत में राष्ट्रीय आंदोलन को एक नया रंग दिया। उस अवधि के किसी
भी अन्य एकल व्यक्ति से अधिक विवेकानंद ने भारत के नए जागरण में अपना योगदान
दिया"। विवेकानंद ने देश में गरीबी की ओर ध्यान आकर्षित किया, और कहा कि इस तरह की गरीबी को संबोधित करना राष्ट्रीय जागृति के लिए एक
शर्त थी। उनके राष्ट्रवादी विचारों ने कई भारतीय विचारकों और नेताओं को प्रभावित
किया। श्री अरबिंदो ने विवेकानंद को भारत को आध्यात्मिक रूप से जागृत करने वाला
माना। महात्मा गांधी ने उन्हें कुछ हिंदू सुधारकों में गिना था "जिन्होंने
परंपरा की मृत लकड़ी काटकर इस हिंदू धर्म को शानदार स्थिति में बनाए रखा है"।
एक
भारतीय पॉलीमथ और भारतीय संविधान के जनक बी। आर। अम्बेडकर ने कहा,
"बुद्ध भारत में अब तक के सबसे महान व्यक्ति थे, जिन्होंने भारत में हाल के शताब्दियों में सबसे महान व्यक्ति का निर्माण
किया, वह गांधी नहीं, बल्कि विवेकानंद
थे।" स्वतंत्र भारत के पहले गवर्नर-जनरल, चक्रवर्ती
राजगोपालाचारी ने कहा, "विवेकानंद ने हिंदू धर्म को
बचाया, उन्हें बचाया"। भारतीय स्वतंत्रता के सशस्त्र
संघर्ष के प्रस्तावक सुभाष चंद्र बोस के अनुसार, विवेकानंद
"आधुनिक भारत के निर्माता" थे; [गांधी के लिए;
विवेकानंद के प्रभाव ने गांधी के "अपने देश के लिए प्रेम को
हजार गुना बढ़ा दिया"। विवेकानंद ने भारत के स्वतंत्रता आंदोलन को प्रभावित किया;
उनकी रचनाओं ने नेताजी सुभाष चंद्र बोस, अरबिंदो
घोष, बाल गंगाधर तिलक और बाघा जतिन जैसे बुद्धिजीवियों और
एल्डस हक्सले, क्रिस्टोफर इशरवुड और रोमेन रोलैंड जैसे
बुद्धिजीवियों को प्रेरित किया। विवेकानंद की मृत्यु के कई साल बाद, रवींद्रनाथ टैगोर ने फ्रांसीसी नोबेल पुरस्कार विजेता रोमैन रोलैंड से कहा,
"यदि आप भारत को जानना चाहते हैं, तो
विवेकानंद का अध्ययन करें। उनके लिए सब कुछ सकारात्मक है और कुछ भी नकारात्मक नहीं
है"। रोलैंड ने लिखा, "उनके शब्द महान संगीत हैं,
बीथोवेन की शैली में वाक्यांश, हेंडेल कोरस के
मार्च की तरह ताल मिलाते हैं। मैं उनकी इन बातों को नहीं छू सकता, बिखरे हुए हैं क्योंकि वे पुस्तकों के पन्नों के माध्यम से तीस साल की
दूरी पर हैं।" बिजली के झटके की तरह मेरे शरीर के माध्यम से एक रोमांच
प्राप्त करने के बिना। और क्या झटके, क्या परिवहन, जब वे नायक के होंठ से जारी किए गए शब्दों को जलाने में उत्पन्न हुए
होंगे! "
जमशेदजी
टाटा को भारत के सबसे प्रसिद्ध शोध विश्वविद्यालयों में से एक,
भारतीय विज्ञान संस्थान की स्थापना के लिए विवेकानंद द्वारा प्रेरित
किया गया था। अब्रॉड, विवेकानंद ने प्राच्यवादी मैक्स मुलर
के साथ संवाद किया, और आविष्कारक निकोला टेस्ला उनकी वैदिक
शिक्षाओं से प्रभावित लोगों में से एक थे। जबकि भारत में राष्ट्रीय युवा दिवस उनके
जन्मदिन, 12 जनवरी को मनाया जाता है, जिस
दिन उन्होंने 11 सितंबर 1893 को धर्म संसद में अपना उत्कृष्ट भाषण दिया, वह "विश्व बंधुत्व दिवस" है। सितंबर 2010 में, भारत के वित्त मंत्रालय ने विवेकानंद की शिक्षाओं और आधुनिक आर्थिक परिवेश
के मूल्यों की प्रासंगिकता पर प्रकाश डाला। तत्कालीन केंद्रीय वित्त मंत्री प्रणब
मुखर्जी, वर्तमान राष्ट्रपति राम नाथ कोविंद से पहले भारत के
राष्ट्रपति, सिद्धांत रूप में (1 बिलियन (यूएस $ 14 मिलियन) की लागत से स्वामी विवेकानंद वैल्यू एजुकेशन प्रोजेक्ट को
मंजूरी देते हैं, जिसमें शामिल हैं: प्रतियोगिताओं के साथ
युवाओं को शामिल करना , निबंध, चर्चा
और अध्ययन मंडलियों और कई भाषाओं में विवेकानंद की रचनाओं को प्रकाशित करना। 2011
में, पश्चिम बंगाल पुलिस ट्रेनिंग कॉलेज का नाम बदलकर स्वामी
विवेकानंद राज्य पुलिस अकादमी, पश्चिम बंगाल कर दिया गया।
छत्तीसगढ़ में राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय को छत्तीसगढ़ स्वामी विवेकानंद तकनीकी
विश्वविद्यालय का नाम दिया गया है। 2012 में, रायपुर हवाई
अड्डे का नाम बदलकर स्वामी विवेकानंद हवाई अड्डा कर दिया गया।
भारत
और विदेशों में स्वामी विवेकानंद की 150 वीं जयंती मनाई गई। भारत में युवा मामले
और खेल मंत्रालय ने 2013 में एक घोषणा में इस अवसर के रूप में आधिकारिक तौर पर
मनाया। रामकृष्ण मठ, रामकृष्ण मिशन,
भारत में केंद्र और राज्य सरकारों, शैक्षणिक
संस्थानों और युवा समूहों की शाखाओं द्वारा साल भर के कार्यक्रम और कार्यक्रम
आयोजित किए गए। बंगाली फिल्म निर्देशक टूटू (उत्पल) सिन्हा ने उनकी 150 वीं जयंती
पर श्रद्धांजलि के रूप में एक फिल्म द लाइट: स्वामी विवेकानंद बनाई।
विवेकानंद
को भारत (1963, 1993, 2013,
2015 और 2018), श्रीलंका (1997 और 2013) और
सर्बिया (2018) के टिकटों पर चित्रित किया गया था।
व्याख्यान
यद्यपि
विवेकानंद अंग्रेजी और बंगाली में एक शक्तिशाली वक्ता और लेखक थे,
लेकिन वे पूरी तरह से विद्वान नहीं थे, और
उनके अधिकांश प्रकाशित काम दुनिया भर में दिए गए व्याख्यानों से संकलित किए गए थे,
जो "मुख्य रूप से वितरित [...] किए गए थे और थोड़ी तैयारी के
साथ। । उनके मुख्य कार्य, राज योग, वार्ता
के होते हैं जो उन्होंने न्यूयॉर्क में दिए थे।
साहित्यिक
कार्य
बाणहट्टी
के अनुसार, "[एक] गायक, एक चित्रकार, भाषा का एक अद्भुत गुरु और एक कवि,
विवेकानंद एक पूर्ण कलाकार थे", जिसमें
उनके पसंदीदा "काली द मदर" सहित कई गीत और कविताएं शामिल हैं। विवेकानंद
ने उनकी शिक्षाओं के साथ हास्य का मिश्रण किया, और उनकी भाषा
आकर्षक थी। उनके बंगाली लेखन ने उनके विश्वास को प्रमाणित किया कि शब्दों (बोले या
लिखे गए) को वक्ता (या लेखक के) ज्ञान का प्रदर्शन करने के बजाय विचारों को स्पष्ट
करना चाहिए।
बार्टमैन
भारत का अर्थ "वर्तमान दिवस भारत" उनके द्वारा लिखा गया एक युगांतरकारी
बंगाली भाषा का निबंध है, जो पहली बार
रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन की एकमात्र बंगाली भाषा उदबोधन के मार्च 1899 के अंक
में प्रकाशित हुआ था। निबंध को 1905 में एक पुस्तक के रूप में पुनर्मुद्रित किया
गया था और बाद में स्वामी विवेकानंद के संपूर्ण कार्यों के चौथे खंड में संकलित
किया गया। इस निबंध में पाठकों के प्रति उनकी निष्ठा यह थी कि चाहे वह गरीब हो या
निम्न जाति में पैदा हुआ हो, हर भाई को सम्मान देना चाहिए।
प्रकाशनों
उनके
जीवनकाल में प्रकाशित
संगीत
कल्पतरु (1887, वैष्णव चरण बसक के साथ)
कर्म
योग (1896)
राज
योग (1896 [1899 संस्करण))
वेदांत
दर्शन: ग्रेजुएट फिलोसॉफिकल सोसाइटी से पहले एक पता (1896)
कोलंबो
से अल्मोड़ा के लिए व्याख्यान (1897)
बार्टमैन
भारत (बंगाली में) (मार्च 1899), उदबोधन
माई
मास्टर (1901), द बेकर एंड टेलर कंपनी, न्यूयॉर्क
वेदभाषा
दर्शन: ज्ञान योग पर व्याख्यान (1902) वेदांत समाज, न्यूयॉर्क OCLC 919769260
ज्ञान
योग (1899)
मरणोपरांत
प्रकाशित किया गया
यहां
विवेकानंद द्वारा चयनित पुस्तकों की एक सूची है जो उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित
हुई (1902)
भक्ति
योग पर संबोधन
भक्ति
योग
पूर्व
और पश्चिम (1909)
प्रेरित
वार्ता (1909)
नारद
भक्ति सूत्र - अनुवाद
परा
भक्ति या सर्वोच्च भक्ति
व्यावहारिक
वेदांत
स्वामी
विवेकानंद के भाषण और लेखन; एक व्यापक संग्रह
पूरा
काम करता है: नौ संस्करणों के एक सेट में उनके लेखन, व्याख्यान और प्रवचनों का संग्रह
सर्किल
से परे देखकर (2005)
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